La Kabbale en Afrique

Tout ce qu'il faut savoir pour dévoiler les secrets et mystères de la Kabbale


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De l’amour

L’amour est caractérisé par le don. J’aime – veut dire que je donne, je me réjouis en faisant plaisir à l’autre. Comment pourrais-je faire plaisir à l’autre ? Avec quoi puis-je lui faire plaisir ? Par mon attitude à son égard. Comment peut-il recevoir du plaisir de moi ? Seulement s’il m’aime. Dans ce cas si j’ai une relation pleine avec lui, il reçoit du plaisir de celle-ci. Cependant si je ne l’aime pas, je percevrai sa bonne attitude à mon égard comme de la haine, et ceci me poussera à m’éloigner de lui un peu plus.

Le Créateur a une relation d’amour avec nous, depuis le tout début, et c’est pourquoi nous exprimons notre amour envers Lui et en relation avec Lui, pour Le contenter, pour Lui faire plaisir- parce qu’Il nous aime depuis le tout début.

Cela ne peut exister entre les gens. Seulement si nous découvrons les connexions entre nous et le Créateur, si nous désirons être connectés, pour que le sentiment d’amour pour Lui soit révélé entre nous, alors seulement nous pouvons nous aimer et l’unité apparaît entre nous. C’est parce qu’Il pourvoit Son amour, autrement dit, il doit y avoir trois forces ensemble, « Moi – l’autre – le Créateur », autrement il n’y a aucune raison pour l’amour. Il doit y avoir quelqu’un qui fournit initialement l’amour à quiconque le désire ! C’est pourquoi nous atteindrons l’amour seulement si nous incorporons le Créateur nos rapports.

L’amour ne peut pas être unilatéral. Aimer – veut dire faire plaisir à l’autre par mon attitude envers lui, et c’est possible seulement s’il m’aime depuis le début et reçoit du plaisir de mon attitude envers lui. Ainsi, l’amour ne peut seulement exister qu’entre l’homme et le Créateur, parce que le Créateur aime l’homme depuis le début. De plus, l’amour n’est possible entre les gens que si le Créateur est présent entre eux. Donc l’amour pour son conjoint, pour les animaux ou les enfants – n’est pas l’amour, mais une expression de notre attitude envers eux. C’est parce que je remplis le désir de quelqu’un d’autre pour « quelque chose», mais je n’accomplis pas son amour pour moi, parce qu’il n’existe pas. C’est pourquoi l’amour peut seulement exister si le Créateur est présent en nous comme source d’amour.
Extrait du blog du Kabbaliste Rav Michael Laitman


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Le but – L’amour d’autrui

Question: Alors, quelle est la chose la plus importante que nous devons dire aux gens ?

Réponse: Nous devons atteindre les gens avec le fait que sans un changement dans la nature de l’homme de la haine des autres à l’amour, nous allons contre l’évolution de la nature en une forme intégrale et avec ce que nous sommes invoquonq de plus en plus de problèmes personnels et collectifs.

Nous devons en parler dans tous les canaux de communication, qu’acquérir la caractéristique de « l’amour de l’autre» est l’objectif de la sagesse de la Kabbale, c’est le résultat correct du bon travail spirituel ( l’œuvre du Créateur ).

C’est la différence entre la sagesse de la Kabbale et la religion : la Kabbale accepte la condition que « Tu aimeras ton prochain comme toi-même» est la grande règle générale de la Torah, tandis que la religion suppose que l’essentiel est de faire les exigences physiques. Par conséquent, elle abandonne la correction de la nature humaine, qui est ce que pour quoi elle a été spécialement conçue.

La Kabbale considère que si l’objectif n’est pas « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », alors toute la Torah n’est pas respectée parce que c’est la règle générale qui englobe toute la Torah, puisque précisément cet objectif amène la personne à la caractéristique du don, à Lishma, à l’amour du Créateur.

Si une personne n’aspire pas à s’élever au-dessus son ego, alors ses actions ne font qu’accroître l’ego. Et au lieu d’approcher la caractéristique du don et de l’amour, c’est-à-dire la révélation du Créateur, alors elle s’éloigne du Créateur et se transforme en «multitude mixte» qui sont ceux qui« craignent Dieu et servent Pharaon », dont la totalité de actions sont pour le bien de leur ego, pour l’amour d’une récompense dans ce monde et dans l’autre monde .
Extrait du blog du Kabbaliste Rav Michael Laitman


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L’amour est le chemin du bonheur

« L’amour ne meurt pas. Les partenaires qui s’aiment beaucoup, même après des décennies de mariage, ressentent ce sentiment d’euphorie (causée par la sécrétion de la dopamine, l’hormone du plaisir), comme le font les couples fraîchement amoureux. La différence est ici : avec ceux qui n’ont pas été amoureux depuis longtemps, il a été observé qu’il y a augmentation de l’activité des régions du cerveau responsables de la passion et de l’excitation. Et avec les partenaires qui sont amoureux depuis une longue période, les activités dans les zones de calme et de suppression de la douleur sont devenues importantes.

Premier coup d’œil. L’amour s’éveille à un cinquième de seconde après contact avec les yeux, et s’exprime avec une forte stimulation dans 12 régions du cerveau. Le nombre d’hormones qui sont sécrétées dans le sang est différent, ce qui perturbe l’activité normale du système nerveux. De là vient l’expression : « L’amour fait perdre la tête. »

Une drogue qui n’est pas nocive. L’amour influence les gens comme cela : ils oublient des choses évidentes et perdent leur capacité à se concentrer, ce qui veut dire que l’amour influe sur le corps humain de la même façon que les drogues. La mémoire et la concentration deviennent moins actives quand une personne voit une image de l’objet de son amour. »

Mon commentaire : L’amour spirituel (pas celui qui est égoïste ou naturel, comme l’amour d’une mère pour son enfant ou l’amour pour une personne du sexe opposé, ce qui remplit l’ego), l’amour qui se crée en nous « artificiellement » avec le aide de la Lumière supérieure (la Lumière Environnante – Ohr Makif) selon une méthode particulière (la méthode de l’éducation intégrale), qu’en dépit de notre ego, l’on aime les autres, c’est dans ce genre d’amour que le sentiment d’un pouvoir supérieur se découvre parce qu’une personne commence à voir le monde à travers d’autres personnes, dans leurs désirs et leurs caractéristiques. De cette façon, la personne « laisse » son corps (les sens) jusqu’à ce que la création soit comprise comme un champ éternel de pouvoir et d’émotion.
Extrait du blog du Kabbaliste Rav Michael Laitman


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La force destructrice ou la force créative

Il est écrit dans Le Zohar : « Tant que le Tabernacle n’a pas été installé, il y avait de l’hostilité, de la jalousie, des conflits, des disputes et des controverses dans le monde… »

Si deux forces opposées agissent sur la même substance en partageant le même espace, alors quand elles se rencontrent, elles créent des états de haine, d’inimitié, de rivalité, de conflit et de controverse.

Ainsi, cela parle des états qui existent entre deux opinions, actions, orientations et objectifs différents. Une guerre continue entre les opposés.

« … En effet depuis que le Tabernacle a été mis en place, et l’amour, la sympathie, l’union, la justice et le soutien ont été accordés au monde. »

Au-dessus des deux forces opposées s’élève une troisième force, qui devient leur réconciliation. Elle utilise toutes les situations négatives qui sont créées entre les caractéristiques contrastées de manière opposée, pour la connexion et l’atteinte d’une nouvelle caractéristique à partir de cette connexion.

Il est possible d’atteindre l’amour, la connexion, la bonté et l’entente uniquement et seulement si cela est précédé par l’identification des caractéristiques opposées entre les deux forces, les états opposés comme la haine, l’envie, la compétitivité et ainsi de suite. C’est seulement après qu’il est possible de corriger leur connexion.

Les forces elles-mêmes demeurent. Nous ne les corrigeons pas parce qu’elles sont opposées dans leur nature, comme le plus et le moins, l’électron et le positron. Non seulement nous ne pouvons rien faire, mais également nous n’avons même pas le droit d’essayer de les changer. Et nous pouvons évidemment influencer leur coopération et créer toutes sortes de choses entre elles.

Par exemple, quelle est la base de chaque arme ? Deux caractéristiques opposées et leur destruction mutuelle ; à partir de la crevasse entre elles, elles sont réunies ensemble.

Et inversement, la création est basée sur l’utilisation correcte du plus et du moins, où nous mettons un certain type de dispositif entre elles de sorte que les deux forces se complètent l’une l’autre, l’achèvement étant l’amour, la justice et l’entente.

Lorsque deux forces opposées ne se heurtent pas l’une avec l’autre, mais travaillent dans un effort commun, elles deviennent une force créatrice, une force constructive.


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La Kabbale est la science de l’amour

Une personne arrive à la Kabbale après avoir été éveillée à la nécessité de connaître la Force Supérieure dissimulée, le but et la raison de son existence, et le sens de sa vie. En passant par des étapes dans son développement spirituel, une personne atteint un point critique et commence à réfléchir sur les moyens d’atteindre le monde spirituel. Auparavant, elle avait l’habitude de penser que la spiritualité pouvait être atteinte avec ce qu’elle avait, c’est-à-dire, avec ses cinq sens, son esprit, et sa perception ordinaire de la réalité.

Mais à un certain stade, on commence à sentir que le monde spirituel ne peut être découvrir de cette manière et que, pour le faire, on a besoin de se changer soi-même. C’est alors qu’on se souvient d’une phrase célèbre: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah un épice, parce que la Lumière contenue en elle ramène vers le bien. »

Chaque personne visualise le monde spirituel à sa façon. La sagesse de la Kabbale le définit comme l’attribut de l’amour et du don sans réserve, où une personne sort de ses attributs égoïstes et commence à révéler la réalité supérieure dans les attributs du don qui sont opposés à ses propres attributs.

Les kabbalistes expliquent qu’il nous est nécessaire de développer l’attribut du don, c’est-à-dire, de corriger son cœur (désir). Cela signifie que si en ce moment notre désir oeuvre pour recevoir, nous devons le changer de manière à percevoir les désirs d’autrui comme les nôtre. La méthode consiste à corriger notre ego, qui veut tout dévorer, en développant un sens au-dessus de lui, ce qui signifie sortir de notre désir.

Au moment où j’ai commené à étudier la Kabbale, j’avais déjà plus de vingt ans d’enseignement. J’étais un scientifique et un entrepreneur, alors que tous les kabbalistes étudiant avec moi étaient des gens simples. Je me souviens avoir eu une conversation avec le Rabash, où il m’a dit avoir commencé à travailler comme assistant forgeron, puis comme cordonnier, et à la fin de sa carrière, dans un bureau de percepteur d’impôt. J’étais alors convaincu que je serais en mesure d’atteindre plus avec mon esprit. Il m’a fallu du temps pour comprendre que la Kabbale est une science des sentiments et que nous devons corriger notre cœur.

La sagesse de la Kabbale explique que l’esprit s’éveille en nous que dans la mesure où le cœur l’utilise. Le coeur veut savoir ce qu’il ressent et pourquoi, d’où les sentiments proviennent, et comment ils peuvent être modifiés. Et ensuite seulement, le cœur utilise l’esprit.

C’est un fait connu que notre cerveau fonctionne mieux lorsque nous sommes confrontés à des problèmes et la misère. La nécessité qui naît développe l’esprit. Ainsi, la fonction du système appelé « esprit » est de nous aider à réaliser notre désir.

La sagesse de la Kabbale est la science du développement du sentiment d’amour. En d’autres termes, je dois être capable de me connecter avec les désirs ou besoins de tous les autres et je dois être capable de les accepter comme mes propres désirs. Ma préoccupation pour les besoins d’autrui, comme s’ils étaient miens, est appelé mon amour pour lui. Ca n’a aucun rapport avec le fait de recevoir une satisfaction ou un plaisir de quelqu’un d’autre, mais au contraire, mon plaisir viendra du fait que je satisfais les autres.

Les personnes commençant à étudier la Kabbale acquièrent de nouvelles sensations dans le coeur, qui leur permettent peu à peu de comprendre qu’en réalité parvenir à sortir de soi-même et satisfaire les autres apportent une satisfaction et un plaisir infinis. Cela donne à une personne une occasion incessante et illimitée de révéler subitement une nouvelle perception de la réalité, un nouvel horizon.

C’est parce qu’une personne, qui sort d’elle-même et commence à ressentir les besoins des autres au lieu de ses propres besoins, cesse de se percevoir, et vient progressivement à un état où elle n’a plus besoin de prendre soin d’elle. Dès que nous rencontrons l’attribut du don, nous recevons alors la satisfaction et atteignons le Monde Supérieur grâce à lui, en devenant semblable au Créateur.

Extrait du blog du Kabbaliste Rav Michael Laitman( Blog Michael Laitman )


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La Kabbale est la sagesse de l’amour

Le proverbe « J’ai créé le mauvais penchant, J’ai créé la Torah comme une épice » exprime toute la pensée de la création. Le but de la création est d’amener tout le monde à une connexion parfaite appelée l’amour, et ainsi l’amour des autres est l’idée principale et le but de la Torah.

Le Créateur développe continuellement l’égoïsme des gens afin qu’ils reconnaissent et comprennent la nécessité de l’unité. Ils devront d’abord se connecter pour survivre et ensuite pour atteindre un sens plus sublime.

La sagesse de la Kabbale a disparu de notre monde durant 2000 ans afin de permettre à l’ego de se développer et ainsi nous aurions quelque chose à corriger. Les Kabbalistes ont prédit qu’à partir de la fin du 20ème siècle en l’an 1985, nous allons atteindre le bon niveau de l’ego qui est nécessaire pour la correction.

« Aime ton prochain comme toi-même » se réfère à une connexion aux autres où chacun remplit mutuellement les autres. Cela signifie que le sens du mot « amour » n’est pas d’apporter du plaisir aux autres, mais de remplir les désirs supérieurs des autres. Dans ce cas, l’amour évoque la connexion complète entre toute l’humanité dans un seul système appelé Adam (Homme).

Extrait du blog du Kabbaliste ( Blog Michael Laitman )


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Quel est le sens de cette vie?

Question : Vous continuez à dire qu’une personne qui pose la question « qui suis-je et pour quelle raison est-ce que je vis ? » est au niveau de l’animal et lorsque cette question s’éveille en elle, c’est un signe qu’elle se développe au niveau humain.

Si le Créateur est complet et parfait et qu’Il a créé seulement la perfection, la bête pour servir l’homme et l’homme pour servir le Créateur, pourquoi sommes-nous appelés le niveau animal ?

Réponse : Lorsque nous sommes dirigés par le plaisir ou les souffrances, nous sommes au niveau animal de notre développement. Lorsque le désir grandit à l’intérieur des gens, une aspiration à découvrir le sens de la vie apparaît. C’est un désir égoïste, qui est plus élevé que le désir instinctif bestial selon lequel une personne veut uniquement contrôler dans ce monde de la meilleure façon possible.

Le désir d’atteindre et de connaître le sens de la vie d’autre part conduit une personne à étudier la sagesse de la Kabbale, et elle commence à se développer par ses efforts pour ressembler au Créateur. Dans la mesure où elle Lui ressemble, elle est appelée Homme, Adam, du mot hébreu « Domé  », qui ressemble au Créateur, tandis que dans ses désirs naturels, elle reste une bête jusqu’à ce qu’elle corrige tous les autres de sorte qu’ils ressemblent au Créateur, l’attribut de l’amour et du don sans réserve envers tout le monde !